转载：论阴阳本义

一阴一阳之谓道。

中国传统哲学，以道为最高范畴。古往今来，任何人研究中国传统哲学，传统文化，研究到了道的层次，就实现了人生追求的最高境界、圆满境界。

中国古代的道家，是道的执著的追求者、研究者。老子因《道德经》而著名，《道德经》以道德为篇名，也以谈道论道为指归。

从道家中派生出的宗教道教，有两大教旨。一是以生命为代价，通过修炼验证道的存在；一是以道术为人们的生存服务。二者能够经受实践检验、验证的，被称为得道。

中国古代的儒家，讲天道与人道，讲天道与人道的关系。孔子“朝闻道，夕死可也”，见出孔子的求道问道精神。天的观念，天人合一观念，实质是道的观念。《论语》、《中庸》等儒家典籍中，有丰富的关于道的论述。

佛教入中国，汇入中国文化传统，也取用道的概念，作为佛万能之下的二级哲学范畴。关于灵魂的存在与轮回，就适当道破了佛的法力之外具有的不以佛的意志为转移的道的自然权力的存在。

从古至今，谈道论道的人很多。尤其成就圣贤事业的人们，言谈之间，经典之内，左右不离这个道字。结果是在中国传统文化中，形成儒、道、佛三家圣人谈道，谈出三种样子。三家所谈，都很高深，很玄妙，入几入微。又都讲法外无法，只此一法。

高深玄妙，入几入微，至今世人却依然不明白、不清楚什么是道。

法外无法，只此一法，于儒、道、佛各家高妙处，世人又听得略有相似，似可殊途同归。

道是什么？什么是道，道到底能不能讲明白？能不能用明白话讲明白？

道能不能亲密接触？

道能不能避开或运用？

儒家讲“道不远人”，道不能须臾离开，能离开的，就不是道。佛教讲缘起因果，也是个道不远人的意思。道不远人，却又“百姓日用而不知”，又“民可使由之，不可使知之”。

一个“道”字，从古至今，始终把人弄得一头雾水。

阴阳

“一阴一阳之谓道”，是《易经》中的一句话。这句话比那些玄玄冥冥，囫囫囵囵的，高深莫测之论，要清晰一些，显得更较接近道。

《易经》说，阴阳就是道。

什么是阴阳？

道是中国传统哲学中的根元，由此一元，派生出层层叠叠的哲学范畴与概念。阴阳是属于解析、支撑道这个元概念的一个基本概念。道是什么？道就是阴阳，道是由阴阳构建的，道是各种阴阳关系的总和，是对各种阴阳关系的总的指称。

阴阳是什么呢？我们来看看传统《周易》对阴阳的解释：日为阳，月为阴；天为阳，地为阴；山为阳，水为阴；男为阳，女为阴；动为阳，静为阴；刚为阳，柔为阴；上为阳，下为阴……物物可分阴阳。

同一物体内部，又可分阴分阳，所谓一物一阴阳。

混乱之处是，究竟是解释清楚了阴阳，还是没解释清楚阴阳？有如问什么是山？回答黄山是山、泰山是山、华山是山、太行山是山。你说不是吗？它们都是。你说是吗？总觉得回答中缺少什么。总觉得是有枝叶无主干的回答；有铺排无主体的回答。

这是中国传统哲学、传统文化极高明，极伟大，极微妙，极辩证的属性。这样讲，不如说中国传统哲学到最后、最高处，是一团乱麻。

道与器

更混乱的是，把根本就不懂得的道，解释为形而上学。

东方与西方，哲学中都存在形而上范畴。形而上者谓之道，形而下者谓之器。道与器，体与用，有与无，现象与本质，精神与物质，对于哲学中高居于物质之上的，无力解释清楚的，精神方面的一些存在，被称之为形而上。

无论是精神存在还是物质存在，既然是存在，可以这样被割裂为两种存在吗？哲学中真的存在不可认知的存在吗？真的存在形而上学吗？真的存在绝对真理吗？

《易经》的真实意义，《易经》的原旨，不是这样认为的。《易经》原旨不是《易经》文本中的文字部分的阐释，不是易经中的文字。或者说不完全是那样，不完全是那些。

易经不分别形而上与形而下。有形而上与形而下之分，是由于人类知识准备不足。更准确地讲，是人类在自身进程中，丢失了远古的知识才造成的。

有人问，宇宙中其它星球上，有没有人类或生命存在？我们可以果决地回答说，没有。

人类的宇宙探索在飞速进行中。月球，水星，火星，土星，冥王星，人类的知识锐角，确实是越来越深入。人们对宇宙其它星球存在生命的愿望，越来越大。人们关注于其它星球上有没有水的存在。

人们的直觉中、猜测中，认为水是诞生生命的条件。我们不要这样认为。要回答宇宙其它星球上有没有生命，我关注的是阴阳。关注于宇宙其它星球上有无生命存在，取决于有无阴阳形成。

猴子掰玉米的故事，人人都知道。人类的知识积累、知识记忆，是猴子掰玉米那样的情形。

道是人类已经遥远的知识记忆。是已经忘却的知识记忆。

人总是要么把复杂问题简单化，要么把简单问题复杂化。把这种原来曾经是知识后来失忆的知识模糊化，玄妙化，简单化，甚至搁置的部分，被称为形而上学。东方与西方一切哲学文化中的形而上学，都是可以逐步被消解的。可以随着对道的知识化、清晰化，形而上部分可以转入到形而下部分。

先天八卦与后天八卦

易经八卦的文本，应该有两种形式。

伏羲首创易经八卦。伏羲创造八卦时没有使用文字，《易经》文本中的一切文字都是后人添加上去的，主要有三个人，一是周代早期的文王，为易经的八卦乃至六十四卦的每一卦，作了卦辞。再是文王的三儿子周公，为易经的每一卦作了爻辞。之后是周朝末年、春秋早期，孔子作了易经中的易传。

伏羲创造易经八卦，原本只有符号。

以上八个符号，依次读作：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。就是我们平常所说的易经八卦的八卦。是生成易经六十四卦的八个主卦。通常称作八经卦。

伏羲就是运用以上这类符号，来表达他对道的认识，对阴阳运动规律的认识的。

伏羲不使用文字，而完全用符号来表达他伟大绝世的思想、哲学、文化，几千年来，我们认定的常识是伏羲时代还没有文字。到底是不是这样？是因为人类还没有创造出文字伏羲才不得不使用符号，还是有文字伏羲不用文字而使用符号？

有一次，孔子对他的学生说以后不在传道了。学生说老师如果不传道，我们记录什么？孔子说，你们看，天说话吗，天不说话而道在啊！孔子说，言不尽意。

伏羲不用文字而用完整的符号系统，或许正像孔子能够认识到的那样，道是最难用文字来表达的

我们知道，伏羲的符号系统的易经八卦乃至六十四卦，是观察的产物，是观察的记录。人类对于观察所得最不失真的记录，或许是描绘与摹写，不是文字表达。

三才

阴阳这两个汉字的写法上，或许有些意味。“阴”字是耳朵偏旁加一个月亮的月字，是告诉人们要用耳朵去倾听月亮。常识是月亮或着它的光芒并没有声音，怎么能够去倾听？

“阳”也是耳朵旁加一个表示太阳的日字，太阳本身或它的光芒也不具有声音，又怎么能够听到太阳的声音呢？

在汉文化传说史中，造字的仓颉晚于造卦的伏羲。先有伏羲，后有仓颉。先有卦，后有字。这是汉文化的先后顺序与意义。研究汉文化，研究中华民族文化，不可以只从有文字开始，把文字之前的八卦文化时期切割掉，切割掉文字之前的漫长悠久的八卦文化历史时期，就等于切割掉汉文化的源头。

史传文化中，有仓颉的时候，伏羲早已经是先代的圣人。伏羲的易经八卦文化，已经是汉文化的主体，影响巨大。仓颉为伏羲造字，后来者为先圣造字，为影响巨大的伏羲文化造阴与阳两个字，应该不得不慎重，不得不准确。

假如仓颉造字准确，伏羲易经八卦体系中极其重要的阴阳概念中的阴，就与月亮有关；阳，就与太阳有关。

绝对一点讲，伏羲易经八卦体系中的阴阳，只指月亮与太阳。

阴阳只指月亮本身与太阳本身。后来《周易》学说中附会的那么多的天地，山水，男女，动静，刚柔，上下等等，也就绝对没有，绝对不对，绝对不是对阴阳的准确解释。

如果天地，山水，男女，动静，刚柔，上下之类，也属于阴阳范畴，也只能是次生物。准确的讲，只是解释了阴阳的部分作用。

我们就可以给易经八卦中的阴阳概念，给“一阴一阳之谓道”的阴阳，作出一个释义了：所谓阴，是指月亮具有的像声音一样的摸不着、看不到的作用能量。所谓阳，是指太阳具有的像声音一样的摸不着、看不到的作用能量。

太阳的能量作用，作用于地球。即便地球不是唯一的受体。比**亮也同样是太阳能量作用的受体。太阳系内其它大小星球或许都是太阳能量作用的受体。

月亮的能量作用，作用于地球。地球可能会是唯一或者最大的月亮能量作用的受体。

有阴阳而有三才。易经八卦知识体系中的三才，指太阳、月亮、地球三者。指太阳、月亮、地球三者之间的关系。

传统《周易》理论中所说的三才，是指天、地、人。兑易理论体系不这么讲。兑易理论体系认为，人，只是地球这个阴阳受体上很普通的一类附着者。人甚至可能不一定是地球生命体中的必有者。地球上的一切物体与生命，依其接受太阳、月亮阴阳能量作用的大小多少而区分为生命物体与非生命物体。

人，缺少与日月构成三才的资格。

月亮的能量，来自太阳。太阳的能量，并不来自月亮。

这在易经知识体系中，就必须要明确：阳能生阴。阴不能生阳。阴中有阳。阳中绝对无阴。

这就又必须纠正数千年来传统《周易》理论中的阴阳互生、阴阳互根、阳中有阴的错误观点。

爻

对于地球的角度来讲，太阳阳性作用作用于地球的能量是向下的。我们用下面的符号，表示易经八卦中的阳爻。

月亮的阴性作用作用于地球的能量，总是与太阳的阳性作用能量相对应。我们用下面的符号，表示易经八卦中的阴爻。

现存最古老的易经文本中的符号系统，表示阴性能量的，是用一条中间断开的短横线表示。中间断开，表示月亮的能量作用是由月亮间接的把太阳的光反射到地球上。表示阳性能量的，是用一条中间不断开的短横线表示。中间不断开，表示太阳的能量作用是直接作用于地球上。

在失传的易经符号系统文本中，易经八卦以及六十四卦卦符的画法，不是短横线与断开的短横线的画法，完全不是。而是像上面的三角形那样的画法。在一些出土的较早时期古陶文饰上，大量的三角文饰，有着阴阳意义。三角形画法，既有阴阳、阴阳直接作用与间接作用的表示意义，同时表明了阴阳能量作用的作用方向。

爻指的是表示阴阳的符号。有阴爻，阴爻表示月亮阴性的能量。有阳爻，阳爻表示太阳阳性的能量。像用声音形容无形的阴阳能量作用一样，爻这个字，也有些意味。是摇动的意义；是变动的意义；是微细、频繁的意义；是交织、交错的意义。是阴阳能量作用的具体化及其结局。

阴阳生成八卦的过程

易经八卦的生成过程是太阳的阳性能量作用与月亮的阴性能量作用相互发生关系的过程。

(一)、阴阳两仪

一、纯阳二、纯阴

（二）、四象

三、阳与阴组合四、阴与阳组合

（三）、乾坤两卦的提取

五、乾六、坤

（四）、阴阳生六子

七、离八、坎

九、巽十、震

十一、艮十二、兑

十三、坎十四、离

阴阳可以生成八卦。将每一卦与另外七卦发生关系，也可以生成六十四卦。

易经符号系统中把经卦的卦符，为什么有三个爻组成，不时有四个爻、五个爻……就是两仪与四象组合的结果。组合后的每一卦都是六个爻，不是五个爻、七个爻、八个爻，也是八经卦互相组合后的结果。

阴阳即两仪。有三种意义。一是总的来讲太阳的阳性能量一面与月亮的阴性能量一面，称作两仪。一是指具体的阴爻与阳爻。一是指由阳爻生成的离、巽、艮三个卦的一面与由阴爻生成的坎、震、兑三个卦的一面。

四象是阴阳两爻组合成两种关系时呈现的现象。

要特别注意的是，乾坤两个卦。乾坤两个卦在传统《周易》理论与观念中，占据了过于重要的位置。称其为易之门户。称其为父母卦等等。兑易八卦生成推演图式中，我们可以看出是阴阳生成其他六个卦，是阴阳生六子，不是乾坤生六子。乾坤两个卦，只是从阴阳两仪与四项中，抽出的三个阳爻与三个阴爻。只是古代圣人在对两仪、四象的认识研究中对爻的归类。一些传统《周易》理论，将乾坤儿卦，抬得很高。另一些传统《周易》理论，将乾坤二卦中的乾卦，称作孤阳；将坤卦称作虚阴。称作孤阳不长，虚阴不生。传统《周易》理论与观念中这种混淆，比比皆是，我们一定要注意分辨。

传统《周易》中，坎、离二卦，分别是属于阳还是属于阴，研究易经久了的人们，知道这是个很久以来争论不清的问题。在以上推演图式中，我们就明白了，从阳仪的一面，可以推演出坎、离二卦，从阴仪的一面，也同样推演出了坎、离二卦。这就是说坎卦本身既有阳性的性质，又有阴性的性质；离卦本身也是既有阳性的性质，又有阴性的性质。

宋代理学家，是编造易经深化的高手。他们编造了不少被后来几个朝代直至今日人们所认可的并且已经形成了人们的诸多错误观念的易理神话。传统《周易》文本中，有一幅六十四卦生成图。是宋朝邵雍、朱熹几个理学大家搞的。那是一幅很可笑的生成图，简直是儿戏的生成图，漏洞太大、太多的生成图。图中从乾坤二卦开始，把每一卦都分成一半阳一半阴，就那么分上去。易经的每一卦是一半阴一半阳吗？乾卦中含阳吗，能够证明三爻卦、六爻卦怎么来的？传统《周易》理论、观念中混淆是非的东西实在太多。没有个分辨力，别学什么《周易》。

源头上：阴阳同根，根于太阳。故阴阳不是相互依存的。

转化上：月亮是接受太阳光后化为月光的，此为阳化阴，但不能反过来，阴化为阳。故阴中有阳。阳中无阴！

阴阳的作用:

（一）交感上:阳赋开，阴赋性.故人是阴阳交感的产物。

（二）作用上:阳抱阴则生，阴抱阳则死，此为左抱右

（三）作用上:同性相拆,互性相吸

在现实中很多是阴中有阳，阳中有阴的，以及阴阳互补的？如何解释？？？？

阴阳是对应、对立的！阴阳是统一的吗？

道指阴阳，阴阳即道。阴阳指什么？《易经》文本中是用卦的符号（卦符）来具体表示一个卦中所含阴性与阳性的量的多少与位置的。《易传》中有的是山为阳、水为阴；男为阳、女为阴；上为阳、下为阴；君为阳、臣为阴；父为阳、子为阴之类的形而下的、万物可分阴阳的类、器意义说明。《易经》文本中没有这么烦琐，它只使用了八种物质即乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，称做八卦。其中乾阳、兑阴、离阳、震阴、巽阳、坎阴、艮阳、坤阴，又分出阴阳两组。《易经》讲的就是这八个卦、八类物质之间建立联系、发生关系以及发生关系的运动规律。

《易经》讲的是阴阳。阴阳运动规律，就是道。

阴阳学说把阴与阳进一步类化与细化，阴的一面又分出坤、坎、巽、兑；阳的一面又分出乾、离、震、艮。在阳的一方，来自阳的能量的艮为山脉山系，与生命本身的形成有一种本体联系；在阴的一方，来自月球的能量的兑为海洋潮汐、沼泽之水，与生命本身之外的一切生命行为有一种本体联系。简言之，太阳的能量形成生命体，月球的能量形成人们的政治、经济、宗教、情感、梦幻等一切社会行为。

乾坤线是在以太阳的能量作用为主月亮的能量为辅阴阳交织作用的一条线。乾坤对角线上的8个卦是指：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。即《易经》的8个重卦。这8个重卦的组合形式和性质关系是：

1、阴阳相间：

乾阳兑阴。

离阳震阴。

巽阳坎阴。

艮阳坤阴。

2、阴阳对应：

乾坤相对。

艮兑相对。

坎离相对。

震巽相对。

有乾无坤，有阳无阴，阳中无阴。

不要相信有太阳的大白天还有月亮，不要相信有太阳的能量发挥作用的当时，还有月亮也在发挥能量作用。很久以来写在《易经》理论中的白纸黑字，什么阳中有阴，是大白天说鬼话。阴中有阳，阳中无阴，一定要把观念纠正到这个正确的观察的结果上来。这样，乾坤对角线上八卦的相对关系首先就表现为对立关系。

3、阴阳对立：

乾与坤互为失败卦。

兑与艮互为失败卦。

离与坎互为失败卦。

震与巽互为失败卦。

4、一阳三元：

乾卦的成功卦是它两边的夬卦和履卦。

兑卦的成功卦是它两边的睽卦和革卦。

离卦的成功卦是它两边的噬嗑卦和丰卦。

震卦的成功卦是它两边的益卦和恒卦。

巽卦的成功卦是它两边的井卦和涣卦。

坎卦的成功挂是它两边的蒙卦和蹇卦。

艮卦的成功卦是它两边的谦卦和剥卦。

坤卦的成功卦是他两边的否卦与泰卦。

否泰线是在以月亮的能量作用为主太阳的能量为辅阴阳交织作用的一条线。否泰对角线上的8个卦是指：泰、损、既济、益、恒、未济、咸、否。传统易学中，人们只重视《易经》的乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤8个重卦。在这8个重卦上，做了足够多的正确或荒唐的文章。而对否、泰对角线上的8个卦忽略太多，忽略太久。这是很不应该的事情。学习《易经》，在研究上，工夫上，一定要将否泰八卦与乾坤八卦一样重视起来。做到“乾坤为体，否泰为用。”在研究《易经》时，立足于乾坤；在应用《易经》时，立足于否泰。

乾坤对角线上的八个卦，属于阴阳二性中太阳能量的活动规律形成的意义。否泰对角线上的八个卦，属于阴阳二性中月亮能量的活动规律意义。我们讲到过太阳的阳性能量形成生命，月亮的阴性能量形成人的生命以外的一切社会、文化、思想、意识、宗教、言行等行为。因此人们使用的很多成语、词语的出处，都与否泰八卦有关系。比如“损失”、“损益”、“利益”、“权益”、“满则损，谦受益”等讲的是否泰对角线上的寻卦与益卦；“经济”、“接济”、“扶贫济困”、“济济一堂”等，讲的是否泰对角线上的既济与未济卦；“恒心”、“恒久”等讲的是否泰对角线上的恒卦；“咸亨”、“咸阳”、“咸有一得”等，讲的是否泰对角线上的咸卦；“否极泰来”、“否藏人物”、“国泰民安”等，讲的是否泰对角线上的否卦与泰卦。否泰对角线上这8个卦的组合形式和性质关系是：

1、阴阳相间:

泰阳损阴。

既济阳益阴。

恒阳未济阴。

咸阳否阴。

2、阴阳对应：

否泰相对。

损咸相对。

既济未济相对。

恒益相对。

人之所以为人，之所以能够成为哲学动物，在于人的生命器官更完美地仿照了月亮能量的功能。普通动物是太阳构造的，人是被太阳构造时在有月光的夜晚完成的，使得人能够具有在黑暗中伸出思想触须，意识潮涌的能力。阳中无阴，阴中含阳。因为有太阳，月亮才能够有光。否泰对角线上的第一卦泰卦，承接乾坤线上纯阳之卦乾宫最后一卦而来，使得阴性的月亮能量线上的第一卦显示为阳。阳之末，阴之始，日落月升。创造《易经》的人，深入到了自然表现背后。

中国人对这个泰卦，数千年来情有独钟，天地交泰，风调雨顺；国泰民安，世运昌隆。老字号中什么泰什么泰，比比皆是。泰山封禅，也成为自古帝王关心江山社稷、应天承运的国家大礼。泰卦卦符，天在下位，地在上位。今天我们知道地球悬浮在空中，地的下面，依然有天空。古人不知道自然**，以雨水代天，入于地下，称作天地交泰。古人只是传承了天地交泰这个吉祥词语，不知道风调雨顺就已经是指天地交泰了。与泰卦的卦符相反的是否卦卦符，应该在上位的天在上位，应该在下位的地在下位，这叫作天地不交。天地不交，则风雨不生，风雨不生，则作物不收。天地不交，则天不降大任。否凶泰吉，由此可知。何况伏羲画泰卦，更有一层意思，泰卦指的是时间到了期待新月的时候，天空已经为新月出现做好了准备。否卦指残月将去，黑暗而荒凉，无所希望。如果以天地交泰或不交泰，解释不准确“否藏人物”的意义的，有了新月与残月这一层，“否藏人物”的语义便跃然而出。伏羲画泰卦，第三层意义，就是我们讲过的月球上的岩层，反射太阳光给我们，会发光的石头诞生人类，泰卦之时，是对人类生命的期待之时；否卦之时，是人类的生命消失之时。比如南京这座城市，为什么每隔一个时期，就会出现一次屠城大悲剧，因为南京这座城市，就是一座否卦的城市。这一层意义，我们会在后面讲解清楚。

仓颉造字鬼夜哭，伏羲画卦天雨粟。仓颉造字，是文化的结果。伏羲画卦，是道的结果。文化有它可恶的一面。道，唯有祥瑞，是中华民族文化发祥的源头。

这里先举否泰二卦为例，说明否泰对角线上的四对对应卦，也都是对立关系。

3、阴阳对立：

泰与否互为失败卦。

损与咸互为失败卦。

既济与未济互为失败卦。

益与恒互为失败卦。

4、一阴三元：

泰卦的成功卦是它两边的大畜卦和临卦。

损卦的成功卦是它两边的节卦和贲卦。

既济卦的成功卦是它两边的家人卦和屯卦。

益卦的成功卦是它两边的震卦和巽卦。

恒卦的成功卦是它两边的鼎卦和解卦。

未济卦的成功卦是它两边的困卦和旅卦。

咸卦的成功卦是它两边的遁卦和萃卦。

否卦的成功卦是它两边的坤卦和乾卦。

兑易的。阴阳论阴阳论上阴阳概念是易经中极其重要的概念。任何研究易经的人，初学者或者学有所成者，都要或轻或重、或浮浅或深入的接触这个概念。初学者在初学之时，首先要碰到什么是阴阳，对阴阳的理解以及有什么作用；学有所成者，更要对阴阳概念负责，要对阴阳概念作出自己的知性解释，否则的话，就不足以谈易经，不配称为学有所成。对阴阳最简单、直接的解释，是告诉你世界上任何物质自身，物质与物质之间，都分有阴阳。

比如太阳与月亮，太阳为阳，月亮为阴；火为阳，水为阴；男人为阳，女人为阴；一切刚性的物体为阳，一切柔性的物体为阴；一切积极的、向上的、温暖性质的物体为阳，一切消极的、向下的、冰冷性质的物体为阴；一切有形的为阳，无形的为阴；一切外部为阳，内部为阴；在同一物体内部，比如人体中，头部为阳，脚部为阴；背部为阳，腹部为阴；心脏为阳，肾脏为阴等等。

以上对于阴阳的解释，学者省劲，不需要费多少口舌，只需要指给你看就可以了。听者也只有认可的份。再深入一步，接触阴与阳的关系。阴阳不交。孤阴不生，孤阳不长。很好解释，很好举例子。比如男女不交合，则不能延续生命。比如只有阳光的阳性作用，没有雨水的阴性作用，庄稼会旱死；只有雨水的阴性作用，没有阳光的阳性作用，庄稼会涝死。阴中有阳，阳中有阴。这往往是从同一物体内部又可以分出阴阳来给以解释的，如男性为阳，这一阳性生命体中，又有肾脏、血液等阴性机体。女性为阴，这一阴性生命体中，又有头部、心脏等阳性机体。阴阳平衡。阴盛阳衰。阳盛阴衰。是区分物体与物体之间、同一物体内部，阴性与阳性所占比重，所占强弱之势。阴阳平衡。这个概念，是人的一个观念，是人的认识形成、知识积累所得。研究易经的人，还会告诉你，在易经中，除了文字语言系统，还有一个符号系统。还会告诉你易经的这个符号系统，是由于易经八卦产生太早，没有文字语言，先有了易经八卦。没有文字语言，古人只好用一些符号来表示，这就形成了易经的符号系统。还可以进一步指给人们，在易经的符号系统中，连着的中间没有断开的道道，表示阳，称做阳爻；中间断开的道道表示阴，称做阴爻。

研究易经，是要接触“一阴一阳之谓道”这句话的。用上面诸多对阴阳的解释，对阴阳概念的解释，应该说是清晰的，不存在含混。当我们接触到“一阴一阳之谓道”的时候，这就成了问题。阴阳之道。道的问题。什么是道？形而上者谓之道，形而下者谓之器。这样问题会清晰一些。我们上面解释阴阳，都是从“器”的方面给阴阳以解释的。是形而下。道的问题是形而上的部分，是哲学。老子说了，道这个问题，可以解释，又有解释的难度。甚至“道”这个命名，也是很勉强。因此老子的《道德经》，也是形而上一下，形而下一下；一脚踢在门里，一脚踢在门外。

研究易经研究不到易理上，研究不到哲学上，研究不到形而上上，算不得大师的，接近不了圣贤的。于是历史上有几个不死心的，弄啊弄的，搞出了“无极-太极-两仪-四象-八卦”这么个程式。这里的“极”，也就是极、端的意思，边际的意思。“无极”，也就是指出个混乱、无秩序、无规律的一种状态。“太极”也就是有边际，有大边际，根本边际的意思。“两仪”有如两翼，分阴分阳。

把“无极-太极-两仪-四象-八卦”程式，放社会意义上理解理解，会清晰得很。人类社会历史上的战争与动乱时期，我们可以称为无秩序时期，可以称为社会上的无极时期，可以称为社会学意义、社会学领域中的“无极”。当社会有了一定的秩序，大的秩序，根本秩序，我们称为“太极”。

战争与动乱中，得“太极”者得民心。得“太极”者得太平。这一点，学习易经者，尤其应该重视。这也是中国社会历史上精通帝王之术、精通太极之学、所谓得道者，在战争与动乱时期特别应起的作用，特别应该懂得的社会太极学，特别应该懂得的怎样于无极中求太极，怎样于社会无极中求得社会太极。惟有此，为民心所向。此为治乱之道。治乱之道即为阴阳之道。

无极与太极，关系上，不是“生”的关系。不是单一的“生”的关系，不是必然的生成关系。无极之后，可以有太极，太极之后也可以有无极。自然之道如此。社会之道如此。天人感应。天人相应。自然之道如此而有相应的社会之道。有如此的社会之道也不会没有如此的自然之道。战乱之后，可以有太平，太平之后，也可以有战乱。太极而后有两仪。太极之中有两仪。分阴分阳，分轻分重，分善分恶，分刚分柔。太极即两仪。两仪即太极。太极与两仪的关系，不是“生”的关系。不是单一的“生成”关系。孔子定君君臣臣父父子子，以求社会太极。有阴阳然后有男女，有男女然后有夫妻。伏羲，创造易经八卦者。女娲，施行易经八卦者。伏羲，测得阴阳之道者。女娲，施行阴阳之道者。伏羲、女娲，首订婚姻之礼，首开社会阴阳两仪大秩序。社会有无极有太极，人生有无极有太极。人生中的乱与有序，乱，为无极。有序，为太极。阴阳论下研究易经，要很重视孔子。要很重视孔子《易传》阐发的易的作用，以及有关易的创生的内容。

孔子在《礼记》中谈到一句，他达到了商代的易经《坤乾》，应该为归藏易。是说孔子对易经的知识，来自归藏易。不是周易。不完全是周易。从文王、周公为《易》作的卦辞、爻辞来看，二公知道洛书之图，不知道伏羲八卦之图。如坤卦讲利东南不利西北，讲洛书方位，不讲伏羲方位。这样我们读《易传》，就应该有所区分，区分哪些句子讲了周易，哪些句子讲归藏易。易有三才，有天道也，有地道也，有人道也。易经中，易的概念中，是不讲“三”的。易讲阴阳。有一阴必有一阳。有一阳必有一阴。易的规律，是偶的规律，双的规律，双数的规律。有偶无奇规律。老子讲一生二二生三三生万物。易经不这么讲。易经不从一开始。易经从太极两仪开始，易经讲二。易经讲二、四、八。《易传》中有些话显得不是孔子的话。如果是，孔子说错了。易无三才。易无人。如果讲天道为阳，则有一个为阴的地道也就可以了。人道从何而来？与人道对应的是什么？人道为阳还是阴？如果为阳，什么是阴？如果为阴，什么是阳？阴阳不离、阴阳对应，是为道，是为易道。易有三才，而乱阴阳之理。何况，天地相对，天地这一对阴阳概念，并非阴阳概念中的元概念。阴与阳，才是阴阳概念中的元概念。其他如天地、上下、卑高、刚柔、男女等等，都只是阴阳元概念中分别所指。易经中的阴阳概念本身，指的是什么呢？太阳为阳。月球为阴。民间俗语，太阳也叫老阳，月亮也叫老阴。以老阳称太阳，以老阴称月亮，由来已久。应与易经八卦中的老阳、老阴之称，为一个意思，也一同由远古叫到了如今。并且应该是先有对太阳、月亮的这种称谓，后有伏羲取阴阳之义。阴阳为概念。阴阳为能量。阴阳为作用。此三者，为易经中的道。阴阳能量，是指太阳的光的能量与月球的光的能量。易无三才。易有三才。我们以日、月为阴阳。以地球为阴阳作用的对象，作用的表现，作用的现象或显象。我们去掉《易传》中的三才之说。我们去掉《易传》中的天地人三才之说。我们纠正天地人三才为太阳、月球与地球。地球，为受者，为被作用者。为显象体，为象。而人为象中之象。太阳为阳。月亮为阴。阳的作用向下。阴的作用向上。阴阳作用相反。太阳的光的作用从这一面照向地球时，月球的光的作用则是从另一方向上作用于地球。这里应该明确的是，阴的作用不是指地球本身，是指月球所反射的太阳光的光的能量与作用，即月光的能量与作用。地球三者之间的阴阳二气，存在着八种关系。中国古人称之为“八卦”。八卦，就是中国古人发现的“道”。其中太阳对于地球的作用，称之为阳性作用，在易经符号系统中，用一画相连的“—”阳爻来表示。其中月球对于地球的作用，称之阴性作用，在易经符号系统中，用一画断开的“--”阴爻来表示。太阳对于地球的作用是直接的，因此阳爻的符号，画为一直线。月球对于地球的作用，是对太阳光的反射，是间接的，因此阴爻的符号，中间断开了一下，表示其间接性。要注意的是，原始的阴爻符号，中间并不断开，也不是平着的一画，而是“^”形状的那种。太阳赋予万物以形体；月球赋予万物以性情。此为阴阳的根本作用。日落月出；月落日出。有日无月；有月无日。日月不同在。此为阴阳的根本性质。故阴阳不同在，阴阳互败。对于任何生命，有形体，又有性情，所以为阴阳交媾之物。此则阴阳互成关系。阴中有阳，阳中有阴关系。知识阴阳，就从太阳的作用，月亮的作用上去认知，去区分，去把握。《易经》六十四卦中，任何一卦中安置阴爻、阳爻的依据，在于此。作用也在于此。伏羲、女娲他们，发现太阳与月球作用于地球以及人类社会的八种关系。将此称作“道”。这种“道”，是绝对的“非常道”。不是汉代以来的易经界，所谈的“常道”。汉代以后皆“常道”。京房以至邵雍之流，用六十四卦去对应四季、二十四节气、七十二候，是返“非常道”于“常道”。而中国道士们也两千年以此为圭臬，还要在身体中龙啊虎的，返“非常道”与“常道”，走什么路径，都可笑的很了。当今依然不时地有这类“高人”出现。那些用八卦、六十四卦，去解释季节时序的人们。冬去春来，时序轮回，认知节气与时间，为“常道”。为老子所不谈。也不是中华民族所仅有。也不是中华民族第一个所有。也不见得中华民族最先进。世界上其它文明古国，都有过辉煌历法知识。中华民族所特有的，是老子讲过的“道”。是远在老子之前的伏羲、女娲就已经发现，日、月作用于地球时，有另一个规律在。即日、月、地球之间的三八关系。这另一层规律，才影响到地球上、社会上的地震、洪水、虫灾、瘟疫乃至社会的太平或动荡。伏羲、女娲他们，把道应用到了及至，把这八种关系应用到了及至，发挥到了及至。以至可以补天，可以造人，可以立下中华民族万世不朽基业。阴阳本义:易经八卦几个基本概念解释道一阴一阳之谓道。中国传统哲学，以道为最高范畴。古往今来，任何人研究中国传统哲学，传统文化，研究到了道的层次，就实现了人生追求的最高境界、圆满境界。中国古代的道家，是道的执著的追求者、研究者。老子因《道德经》而著名，《道德经》以道德为篇名，也以谈道论道为指归。从道家中派生出的宗教道教，有两大教旨。一是以生命为代价，通过修炼验证道的存在；一是以道术为人们的生存服务。二者能够经受实践检验、验证的，被称为得道。中国古代的儒家，讲天道与人道，讲天道与人道的关系。孔子“朝闻道，夕死可也”，见出孔子的求道问道精神。天的观念，天人合一观念，实质是道的观念。《论语》、《中庸》等儒家典籍中，有丰富的关于道的论述。佛教入中国，汇入中国文化传统，也取用道的概念，作为佛万能之下的二级哲学范畴。关于灵魂的存在与轮回，就适当道破了佛的法力之外具有的不以佛的意志为转移的道的自然权力的存在。从古至今，谈道论道的人很多。尤其成就圣贤事业的人们，言谈之间，经典之内，左右不离这个道字。结果是在中国传统文化中，形成儒、道、佛三家圣人谈道，谈出三种样子。三家所谈，都很高深，很玄妙，入几入微。又都讲法外无法，只此一法。高深玄妙，入几入微，至今世人却依然不明白、不清楚什么是道。法外无法，只此一法，于儒、道、佛各家高妙处，世人又听得略有相似，似可殊途同归。道是什么？什么是道，道到底能不能讲明白？能不能用明白话讲明白？道能不能亲密接触？道能不能避开或运用？儒家讲“道不远人”，道不能须臾离开，能离开的，就不是道。佛教讲缘起因果，也是个道不远人的意思。道不远人，却又“百姓日用而不知”，又“民可使由之，不可使知之”。一个“道”字，从古至今，始终把人弄得一头雾水。阴阳“一阴一阳之谓道”，是《易经》中的一句话。这句话比那些玄玄冥冥，囫囫囵囵的，高深莫测之论，要清晰一些，显得更较接近道。

《易经》说，阴阳就是道。什么是阴阳？道是中国传统哲学中的根元，由此一元，派生出层层叠叠的哲学范畴与概念。阴阳是属于解析、支撑道这个元概念的一个基本概念。道是什么？道就是阴阳，道是由阴阳构建的，道是各种阴阳关系的总和，是对各种阴阳关系的总的指称。阴阳是什么呢？

我们来看看传统《周易》对阴阳的解释：日为阳，月为阴；天为阳，地为阴；山为阳，水为阴；男为阳，女为阴；动为阳，静为阴；刚为阳，柔为阴；上为阳，下为阴……物物可分阴阳。同一物体内部，又可分阴分阳，所谓一物一阴阳。混乱之处是，究竟是解释清楚了阴阳，还是没解释清楚阴阳？有如问什么是山？回答黄山是山、泰山是山、华山是山、太行山是山。你说不是吗？它们都是。你说是吗？总觉得回答中缺少什么。

总觉得是有枝叶无主干的回答；有铺排无主体的回答。这是中国传统哲学、传统文化极高明，极伟大，极微妙，极辩证的属性。这样讲，不如说中国传统哲学到最后、最高处，是一团乱麻。道与器更混乱的是，把根本就不懂得的道，解释为形而上学。东方与西方，哲学中都存在形而上范畴。形而上者谓之道，形而下者谓之器。道与器，体与用，有与无，现象与本质，精神与物质，对于哲学中高居于物质之上的，无力解释清楚的，精神方面的一些存在，被称之为形而上。无论是精神存在还是物质存在，既然是存在，可以这样被割裂为两种存在吗？哲学中真的存在不可认知的存在吗？真的存在形而上学吗？真的存在绝对真理吗？

《易经》的真实意义，《易经》的原旨，不是这样认为的。《易经》原旨不是《易经》文本中的文字部分的阐释，不是易经中的文字。或者说不完全是那样，不完全是那些。易经不分别形而上与形而下。有形而上与形而下之分，是由于人类知识准备不足。更准确地讲，是人类在自身进程中，丢失了远古的知识才造成的。有人问，宇宙中其它星球上，有没有人类或生命存在？我们可以果决地回答说，没有。人类的宇宙探索在飞速进行中。月球，水星，火星，土星，冥王星，人类的知识锐角，确实是越来越深入。人们对宇宙其它星球存在生命的愿望，越来越大。人们关注于其它星球上有没有水的存在。

人们的直觉中、猜测中，认为水是诞生生命的条件。我们不要这样认为。要回答宇宙其它星球上有没有生命，我关注的是阴阳。关注于宇宙其它星球上有无生命存在，取决于有无阴阳形成。猴子掰玉米的故事，人人都知道。人类的知识积累、知识记忆，是猴子掰玉米那样的情形。道是人类已经遥远的知识记忆。是已经忘却的知识记忆。人总是要么把复杂问题简单化，要么把简单问题复杂化。把这种原来曾经是知识后来失忆的知识模糊化，玄妙化，简单化，甚至搁置的部分，被称为形而上学。东方与西方一切哲学文化中的形而上学，都是可以逐步被消解的。可以随着对道的知识化、清晰化，形而上部分可以转入到形而下部分。先天八卦与后天八卦易经八卦的文本，应该有两种形式。

伏羲首创易经八卦。伏羲创造八卦时没有使用文字，《易经》文本中的一切文字都是后人添加上去的，主要有三个人，一是周代早期的文王，为易经的八卦乃至六十四卦的每一卦，作了卦辞。再是文王的三儿子周公，为易经的每一卦作了爻辞。之后是周朝末年、春秋早期，孔子作了易经中的易传。伏羲创造易经八卦，原本只有符号。

以上八个符号，依次读作：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。

就是我们平常所说的易经八卦的八卦。是生成易经六十四卦的八个主卦。通常称作八经卦。伏羲就是运用以上这类符号，来表达他对道的认识，对阴阳运动规律的认识的。伏羲不使用文字，而完全用符号来表达他伟大绝世的思想、哲学、文化，几千年来，我们认定的常识是伏羲时代还没有文字。

到底是不是这样？

是因为人类还没有创造出文字伏羲才不得不使用符号，还是有文字伏羲不用文字而使用符号？有一次，孔子对他的学生说以后不在传道了。

学生说老师如果不传道，我们记录什么？孔子说，你们看，天说话吗，天不说话而道在啊！孔子说，言不尽意。伏羲不用文字而用完整的符号系统，或许正像孔子能够认识到的那样，道是最难用文字来表达的。我们知道，伏羲的符号系统的易经八卦乃至六十四卦，是观察的产物，是观察的记录。人类对于观察所得最不失真的记录，或许是描绘与摹写，不是文字表达。

三才阴阳这两个汉字的写法上，或许有些意味。“阴”字是耳朵偏旁加一个月亮的月字，是告诉人们要用耳朵去倾听月亮。常识是月亮或着它的光芒并没有声音，怎么能够去倾听？“阳”也是耳朵旁加一个表示太阳的日字，太阳本身或它的光芒也不具有声音，又怎么能够听到太阳的声音呢？在汉文化传说史中，造字的仓颉晚于造卦的伏羲。先有伏羲，后有仓颉。先有卦，后有字。这是汉文化的先后顺序与意义。研究汉文化，研究中华民族文化，不可以只从有文字开始，把文字之前的八卦文化时期切割掉，切割掉文字之前的漫长悠久的八卦文化历史时期，就等于切割掉汉文化的源头。史传文化中，有仓颉的时候，伏羲早已经是先代的圣人。伏羲的易经八卦文化，已经是汉文化的主体，影响巨大。仓颉为伏羲造字，后来者为先圣造字，为影响巨大的伏羲文化造阴与阳两个字，应该不得不慎重，不得不准确。

假如仓颉造字准确，伏羲易经八卦体系中极其重要的阴阳概念中的阴，就与月亮有关；阳，就与太阳有关。绝对一点讲，伏羲易经八卦体系中的阴阳，只指月亮与太阳。阴阳只指月亮本身与太阳本身。

后来《周易》学说中附会的那么多的天地，山水，男女，动静，刚柔，上下等等，也就绝对没有，绝对不对，绝对不是对阴阳的准确解释。如果天地，山水，男女，动静，刚柔，上下之类，也属于阴阳范畴，也只能是次生物。准确的讲，只是解释了阴阳的部分作用。我们就可以给易经八卦中的阴阳概念，给“一阴一阳之谓道”的阴阳，作出一个释义了：所谓阴，是指月亮具有的像声音一样的摸不着、看不到的作用能量。所谓阳，是指太阳具有的像声音一样的摸不着、看不到的作用能量。太阳的能量作用，作用于地球。即便地球不是唯一的受体。比**亮也同样是太阳能量作用的受体。太阳系内其它大小星球或许都是太阳能量作用的受体。月亮的能量作用，作用于地球。地球可能会是唯一或者最大的月亮能量作用的受体。有阴阳而有三才。

易经八卦知识体系中的三才，指太阳、月亮、地球三者。指太阳、月亮、地球三者之间的关系。传统《周易》理论中所说的三才，是指天、地、人。兑易理论体系不这么讲。兑易理论体系认为，人，只是地球这个阴阳受体上很普通的一类附着者。人甚至可能不一定是地球生命体中的必有者。地球上的一切物体与生命，依其接受太阳、月亮阴阳能量作用的大小多少而区分为生命物体与非生命物体。人，缺少与日月构成三才的资格。月亮的能量，来自太阳。太阳的能量，并不来自月亮。这在易经知识体系中，就必须要明确：阳能生阴。阴不能生阳。阴中有阳。阳中绝对无阴。这就又必须纠正数千年来传统《周易》理论中的阴阳互生、阴阳互根、阳中有阴的错误观点。爻对于地球的角度来讲，太阳阳性作用作用于地球的能量是向下的。我们用下面的符号，表示易经八卦中的阳爻。月亮的阴性作用作用于地球的能量，总是与太阳的阳性作用能量相对应。我们用下面的符号，表示易经八卦中的阴爻。现存最古老的易经文本中的符号系统，表示阴性能量的，是用一条中间断开的短横线表示。中间断开，表示月亮的能量作用是由月亮间接的把太阳的光反射到地球上。表示阳性能量的，是用一条中间不断开的短横线表示。中间不断开，表示太阳的能量作用是直接作用于地球上。

在失传的易经符号系统文本中，易经八卦以及六十四卦卦符的画法，不是短横线与断开的短横线的画法，完全不是。而是像上面的三角形那样的画法。在一些出土的较早时期古陶文饰上，大量的三角文饰，有着阴阳意义。三角形画法，既有阴阳、阴阳直接作用与间接作用的表示意义，同时表明了阴阳能量作用的作用方向。爻指的是表示阴阳的符号。有阴爻，阴爻表示月亮阴性的能量。有阳爻，阳爻表示太阳阳性的能量。像用声音形容无形的阴阳能量作用一样，爻这个字，也有些意味。是摇动的意义；是变动的意义；是微细、频繁的意义；是交织、交错的意义。是阴阳能量作用的具体化及其结局。阴阳生成八卦的过程易经八卦的生成过程是太阳的阳性能量作用与月亮的阴性能量作用相互发生关系的过程。

(一)、阴阳两仪

一、纯阳二、纯阴

（二）、四象

三、阳与阴组合四、阴与阳组合

（三）、乾坤两卦的提取五、乾六、坤

（四）、阴阳生六子七、离八、坎九、巽十、震十一、艮十二、兑十三、坎十四、离阴阳可以生成八卦。

将每一卦与另外七卦发生关系，也可以生成六十四卦。易经符号系统中把经卦的卦符，为什么有三个爻组成，不时有四个爻、五个爻……就是两仪与四象组合的结果。

组合后的每一卦都是六个爻，不是五个爻、七个爻、八个爻，也是八经卦互相组合后的结果。阴阳即两仪。有三种意义。一是总的来讲太阳的阳性能量一面与月亮的阴性能量一面，称作两仪。一是指具体的阴爻与阳爻。一是指由阳爻生成的离、巽、艮三个卦的一面与由阴爻生成的坎、震、兑三个卦的一面。四象是阴阳两爻组合成两种关系时呈现的现象。要特别注意的是，乾坤两个卦。乾坤两个卦在传统《周易》理论与观念中，占据了过于重要的位置。称其为易之门户。称其为父母卦等等。兑易八卦生成推演图式中，我们可以看出是阴阳生成其他六个卦，是阴阳生六子，不是乾坤生六子。乾坤两个卦，只是从阴阳两仪与四项中，抽出的三个阳爻与三个阴爻。只是古代圣人在对两仪、四象的认识研究中对爻的归类。一些传统《周易》理论，将乾坤儿卦，抬得很高。另一些传统《周易》理论，将乾坤二卦中的乾卦，称作孤阳；将坤卦称作虚阴。称作孤阳不长，虚阴不生。传统《周易》理论与观念中这种混淆，比比皆是，我们一定要注意分辨。传统《周易》中，坎、离二卦，分别是属于阳还是属于阴，研究易经久了的人们，知道这是个很久以来争论不清的问题。在以上推演图式中，我们就明白了，从阳仪的一面，可以推演出坎、离二卦，从阴仪的一面，也同样推演出了坎、离二卦。这就是说坎卦本身既有阳性的性质，又有阴性的性质；离卦本身也是既有阳性的性质，又有阴性的性质。宋代理学家，是编造易经深化的高手。他们编造了不少被后来几个朝代直至今日人们所认可的并且已经形成了人们的诸多错误观念的易理神话。传统《周易》文本中，有一幅六十四卦生成图。是宋朝邵雍、朱熹几个理学大家搞的。那是一幅很可笑的生成图，简直是儿戏的生成图，漏洞太大、太多的生成图。图中从乾坤二卦开始,把每一卦都分成一半阳一半阴，就那么分上去。易经的每一卦是一半阴一半阳吗？乾卦中含阳吗，能够证明三爻卦、六爻卦怎么来的？传统《周易》理论、观念中混淆是非的东西实在太多。没有个分辨力，别学什么《周易》。河图洛书河出图，洛出书，圣人则之。无极与太极天人感应与天人合一唯物与唯心，心灵与肉体，物质与精神，易经八卦作为整个人类最古老的哲学，将以上一系列问题，归结为阴阳问题。

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